قال محمود عباس العقاد: “ثلاثُ علاماتٍ، من اجتمعن له كان من عظماء الرجال، وكان له حقٌّ في الخلود: فرط الإعجاب من محبيه ومريديه؛ وفرط الحقد من حاسديه والمنكرين عليه؛ وجوٌّ من الأسْرار والألغاز يُحيطُ به كأنه من خوارق الخلق الذين يحار فيهم الواصفون، ويستكثرون قدرتهم على الآدمية، فيرُدّون تلك القدرة تارة إلى الإعجاز الإلهي، وتارة إلى السحر والكهانة”.
ضمنَ هذه العلامات يأتي الحلاّج، باعتباره أكثر شخصيةً دار حولها اللّغطُ والاختلاف حدّ الخلاف في التراث الإسلامي إلى اليوم…
فمن هو الحلاّج؟ وكيفَ أدى بهِ حبّه للذات الإلهية إلى تهم التكفير والهرطقة والزندقة؟
في “سيرة” الحلاّج! هو الحسين بن منصور الحلاج، المولود في بلدة تور في الشمال الشرقي من مدينة البيضاء.
أشارت الروايات التاريخية إلى أن عام ميلاده حاقب العصر الذهبي للتصوف، أي في مطلع عام 244 هـ/858م.
أجمع الكثيرُ من رجال التاريخ، على أنه فارسي الأصل، كما هو فارسي المولد.
يعودُ أصل تسميته بالحلاج، إلى ما أشار إليه ابن خلكان في “وفيات الأعيان”؛ حيثُ الرواية تنقلُ عن ضمرة بن حنظلة السماك أنّهُ قال: “دخل الحلاج واسط، وكان له شغل، فأوّل حانوت استقبله كان لقطان، فكلفه الحلاّج السعي في إصلاح شغله، وكان للرّجل بيت مملوءٌ قطنًا، فقال له الحسني: اذهب في إصلاح شغلي، فإني أعينك على عملك، فذهب الرجل، فلما رجع رأى كل قطنه محلوجاً، وكان أربعة وعشرين ألف رطل، فسمّي من ذلك اليوم حلاّجا ولازمته هذه الكنية طوال حياته”.
ابن كثير في كتابه “البداية والنهاية” أورد بدوره هذه الرواية، مردفاً إليها روايةً أخرى تقول: إن أهل الأهواز أطلقوا عليه هذه التسمية؛ لأنه كان يكاشفهم بما في قلوبهم فسمّوه، حلاّج الأسرار.
بعد ميلاد الحلاّج، مرّت عائلته بضائقة مالية، فاتجه والده إلى واسط، التي كانت تشهد ازدهاراً في الفكر والعلوم في ذلك الوقت.
قيل إنّه حفظ القرآن، ولمّا بلغ الثامنة عشرة من عمره، اتصل بالإمام الصوفي سهل بن عبد الله التستري. تلقى على يديه آداب الطريق ومنهجه. لكن سرعان ما اختار الحلاج التّصوف كمعرفة تدنيه وتقربه من الله، وتمنحه المعراج الذي تصعد عليه روحه إلى هداه.
تميّز الحلاج بروحٍ ثائرة لا تعرفُ القيود. لذلك، استقلّ بنفسه، وأخذ يسلك طريق التصوف وحده. أخذ يجاهد نفسه ويدربها ويكلفها أشق ما في التّصوف من تكاليف، ويفرض عليها أقسى ما في المنهج الروحي من وسائل التجرد والزهد والعبادة والرياضة، كما يقول طه عبد الباقي سرور.
الحجّ عند الحلاّج… نظرة رُوحية! يعتبر الكثيرون، في المفهوم الإسلامي، الحَجَّ رمز اتحاد البشرية مع الله، على الرغم من عدم انفصال البشرية عنه وعدم الاتصال به.
من منظور الباحث قاسم محمد عبّاس، فإنّهُ بمُجرّد تحوّل هذا الرمز إلى “حقيقةٍ في المتصوَّر الحلَّاجي، لم يعد هنالك إيمان لشد الرّحال الى الكعبة بفهم أنّه فعلٌ تراجُعيّ إلى ما قبل الاتحاد، وقبل الاتحاد كان ثمة إيمان سائد يدفعُ الحلاج إلى الانتقال إلى البيت بحثاً عن الاتحاد”، وهو الوقت ذاته الذي كان فيه الجسد بطبيعته على مسافة ككائن إزاء آخر:
هَيكَلِيُّ الجِسمِ نورِيُّ الصَميم … صَمَدِيُّ الروحِ دَيّانٌ عَليم
عادَ بِالروحِ إِلى أَربابِها … فَبَقى الهَيكَلُ في التُربِ رَميم
محمّد عباس، يضيفُ في كتابه: “الحلاج… الأعمال الكاملة” أنّ الذي “يبلَى الهيكل أعضاؤُه، وما كان يناقضه بالأجساد الأخرى، أو بالأحرى ما كان يحدده، في الوقت الذي كانت هناك حقيقة أن الجسد الذي يتحرك وفق تصوّر كمون الله فيه؛ فعند عُثورنا على الله في هذا الجسم، لم يعد هناك متسع للذهاب إلى مكة وارتداء زي الإحرام: رمز الحقيقة الطاهرة”.
بهذا الفهم، يستقبل الحلاج في جسده المؤول كل شعائر الحج:
للناس حجّ ولي حجّ إلى سـكني … تُهْدَى الأضاحي وأُهْدِي مُهْجَتِي وَدَمِي
تطوف بالبيت قومٌ لا بجـارحة … باللهِ طافوا فأغنـاهم عـن الحَــرَم
الحج هنا، إذن، هو حجّ روحي، يُفرغُ طقُوس الحجّ من مُحتَواها الفلكلوري ويحطّم الشّكل الخارجي للعبادة الذي انغلق فيه الفكر الإسلامي.
وفق ما يُروى، فإنّهُ خلال محاكمَتِه، سُئلَ الحلاّجُ من طرف أحد القضاة، قيل إنّه “أبو عمر”، ما إذا كان يقول، بالفعل، إنّ من لم يستطع الذّهاب للحجّ بإمكَانهِ تنظيف غرفة بالبيت وينشأ “كعبةً” ويطُوف حولها ويتصدّق ببعض المال فتُحسبُ لهُ حجة؟
ردّ الحلاّج بالإيجاب، ثم استفسر “أبا عمر” أين وجد الحلاّج هذه الفكرة في الشّريعة، فردّ بأنه تطرّق لها الحسين البصري في “الإخلاص”… فقال أبو عمر جملتهُ الشّهيرة: “كذبت يا حلال الدّم”!
الحبّ الإلهي: آلام الحلاّج! يقول عبد الحكيم حسان، متحدثًا عن نمو التصوف وتطوره من الزهد إلى المحبة: “أما حين انتهى أمر الحب الإلهي إلى الحلاَّج، فإنه اتخذ شكلا قويٍّا لما رتب عليه الحلاج من مذاهب صوفية كثيرة؛ فقد تكلم صراحةً في اتحاد المحب بالمحبوب، اتحاداً يزيل صفة البشرية عن المحب، باستبداله بصفاته صفات الله عز وجل، وصحُب هذا كلام في اللاهوت والناسوت لأول مرة في تاريخ التصوف”.
قال الحلاّج: “رأيت الله بعينِ قلبي قلتُ من أنت؟ قال أنت”؛ وقال مرّة أخرى “ما في الجبّة إلا الله”، وقال أيضاً “أنا من أهوى ومن أهوى أنا… نحن روحان حللنا بدنا”.
هكذا، بنى الحلاج تصوفه على مبدأ الحلول. واتضح ذلك في تأويله حديث “خلق الله آدم على صورته”. إذ في حين يُرجع التأويل السني الضمير في (صورته) على آدم، يُرجع الحلاج الضمير على الله.
يشرح ذلك في كتابه الطواسين بقوله: “تجلى الحق لنفسه في الأزل قبل أن يخلق الخلق وقبل أن يعلم الخلق… وكانت المحبة عِلة الوجود والسبب في الكثرة الوجودية، ثم شاء الحق سبحانه أن يرى ذلك الحب الذاتي ماثلا في صورة خارجية يشاهدها ويخاطبها، فنظر في الأزل وأخرج من العدم صورة من نفسه لها كل صفاته وأسمائه، وهي آدم الذي جعله على صورته أبد الدهر”.
انطلاقاً من هذه الرؤية في خلق الإنسان، أقام الحلاج، حسب ما ذهب إليه محمد عابد الجابري، نظريته الحلولية؛ أي إنّ الله انحلّ في آدم، فخرج آدم على صورته. ولعلّ عبارته الشهيرة (أنا الحقّ) هي تلخيص لمذهبه الحلولي.]
لعلّ هذا ما كان صعباً على إدراك الفقهاء في ذلك العصر، وعلى العامة بدورهم.
من هنا بدأت مأساة الحلاج. آن لفقهاء عصره أن يصفوه بالخارج والمُخالف للشريعة والكَافِر والزنديق، معتمدين في ذلك على ظاهر النّص بغضِّ النظرِ عن باطنهِ المقصود.
يقول عبد القادر الجيلاني: “عُثر الحلاج ولم يكن في زمانه من يأخذ بيده ولو أدركته لأخذت بيده”، ليبيّن أن ما كان يقوله الحلاج كان غامضاً، وكان يحتاجُ إلى من يتحاور معه ليفهمه… لا من يكيدُ له وينهي وجوده!
كما أنّ قاسم محمّد عبّاس يعتبرُ أنّ الفقهاء، الذين قدّموا موقفاً فقهياً مفكّكاً لإعدامه بتهمة الزندقة، انخدعوا بظاهر موقف الشّخصية، فاندفعوا في محوها، دون أن ينتبهوا إلى أنّ هذه الشّخصية قد فجّرت، من خلال موتها، شهادةً حقيقية عن التوحيد الذي هو مدارُ الشّريعة، لأنّ دين الحلاج يتحددُ بهجرةٍ للنصوص المستقرّة باتجاه الله الذي هو دين الحلاج:
يا غاية السّؤل والمأمول يا سكني … يا عيشُ روحي يا ديني ودنيائي.
لقد افتضّ الحلاج تلك النّظرة السّلبية التي صاحبت التّصوف في بداياته. كانت حركة الزهد تُشكّل موقفاً انسحابياً واعتزالياً للحياة السّياسية والاجتماعية… بينما الحلاّج كسّر هذه الصورة الكلاسيكية واقتحم الحياة السّياسية فكرياً!
المرويات التي حاولتْ أن تُنصف شخصيةَ الحلاّج، ما فتئت تشير إلى أنّ خصومهُ بالغُوا في بُغضه وتجريحه. وأسرفت الخلافة العبّاسية في اضطِهاده وتعذيبه. وأسرفت إسرافًا جنونيًّا ووحشيًّا فيما أعدت من عذاب غليظ عنيفٍ حديدي لحجب سيرته عن الحياة، وفيما اصطنعت ليوم مصرعه، وفيما أقامت من ستار لتشويه تراثه في التّاريخ…
لكن، هل كان الحلاجُ مسالماً سياساً؟
يرى حسين مروة أنّ التّصوف، بمُختلف ظَاهراته، إنما هو في الأساس نتاج الواقع الاجتماعي، وليس ظاهرة نفسيه منعزلة، بالمعنى المثالي والميتافيزيقي للظاهرة النفسية والروحية، كما يفهمها علم النفس البرجوازي؛ وهذا ما أصبحَ معلناً عنهُ بشكل جليّ مع الحلاّج الذي حا ول أن يفتضّ السياسة ويوقف الجور.
خلال زيارات الحلاج إلى الأهواز كان يحمل معه لفلاحيها وفقرائها في زمن المجاعة، كل ما يستطيع أن يوفره من قوت لهم، ويعلن للمناوئين من الشيعة المُضطهدين بأنّ المهدي الحقيقي الوحيد هو الرّوح الإنسانية!
ثنائية الحياة والموت… لربما يشكّل الموت بالنّسبة للحلاج ما يمنحُ للحياة معناها. تردد بعض الروايات أنّه كان يمشي في شوارع بغداد ويقول “أقتلوني، أقتلوني”.
وفق بعض الحكايات، كان الحلاج يعلم باقتراب موعده. لذلك، لم يكن يخشى الموت، وكأنّه يسلبُ المكائد “رمزيتها”، ولكن…
الحلاج في الحقيقة لا يفرقُ بين الحياة والموت على وفق الفهم المتداول إلاّ في الإطار الذي يسمحُ بتسمية الموت بالحرية، في مقابل السجن الذي هو نموذج الحياة، كما يقول محمود قاسم عباس في كتابه: الحلاج الأعمال الكاملة.
أورد ابن فاتك، في “أخبار الحلاّج”، أنّه”لمّا قُطعت رجلا الحلاج قال: إلهي أصبحت في دار الرغائب، أنظر إلى العجائب. إلهي إنك تتودد إلى من يؤذيك، فكيف لا تتودد إلى من يؤذى فيك!”
ثمّ أنشد:
أقتلوني يا ثقاتي … إن في قتلي حياتي
ومماتي في حياتي … وحياتي في مماتي
أنا عندي محو ذاتي … من أجل المكرمات
وبقائي في صفاتي … من قبيح السيئات
يمكن النّظر إلى هذا الأمر على أنّه يُصوّر قيمة التّضحية، التي اتصفت بها الظّاهرة الحلاّجية في مواجهة الأوضاع السياسية والاجتماعية في البلاد الإسلامية.
لقد كان تحدياً واضحاً للخلافة و”الفقهاء”، وكأن الموت عند الحلاّج هو تتويج للحياة، وكلّ مجد في الحقيقة هو موت، بالنسبة إليه!
هذا ما يفسّر استمرار الحلاّج في نهجه “الأيديولوجي”، رغم أنّ صديقه الشبلي، الذي كان من شيوخ المدرسة البغدادية للتصوف حينها، حذّره من بطش الخلافة.
فماذا كانت النتيجة… حياة أو موت؟ أم فناءٌ مقابل خلود في التّاريخ؟
تصوّف الحلاج… رؤية سياسية! لا شكّ أن الحلاّج كان يبشر بمنهج لا يمكن تبرئتهُ من حُمولة سياسية أيديولوجية، امتزجت بمرجعيات التصوف و”روحانيته” و”إشراقه”.
المستشرق ماسنيون رأى في ذلك أنّ الحلاّج كان يهدف إلى إقامة خلافة ليس بينها وبين الجمهور نفور سياسي، ويعمل كي يزيل من شعوب الدولة ما بينها من نفور اجتماعي، ويزيل ما بين الفرق من نفور ديني، ويحطم ما بين الطبقات من تفاوت مادي.
منهج إيجابي للإصلاح السياسي والاجتماعي، يظلله ويدعمه منهجٌ روحيّ قوامهُ الدعوة إلى حكومة الأتقياء الأولياء الذين يملؤون الأرض عدلاً وقسطا، ويملؤُون القلوب إيمانًا وحبًّا أو كما يقول الحلاج: “خلافةٌ ربانيةٌ تشعر بمسؤوليتها أمام الله، مما يجعل الله يرضى عن قيام المسلمين بفروض دينهم، من صيامٍ وصلاةٍ وحجّ وزكاة”.
بذلك، يربط الحلاج بين صلاح الحكم، وقبول الله للعبادة من عباده المؤمنین.
فلن يقبل الله عبادة عابد، تحت ظل حكم فاسد، كما يقول. أولياء الله حقًّا في منهجه، هم الذين يحملون أمانة الرسل في الإصلاح العام، وهم الذين يقودون الإنسانية إلى الله، وإن واجبهم أن يستشهدوا، أو ينتصروا.
يقول المُستشرق ماسنيون: “إن الحلاج أحيا بمنهجه هذا، وبحميته الثّائرة، وبشخصيته الباهرة، الآمال العريضة والأحلام الجميلة، التي كانت تعيش في أعماق الأمة الإسلامية، فالتفّت حولهُ الجماهير، واندفع في تياره كثيرٌ من الأمراء والوزراء والقادة”.
ساهمت الطبيعة الثّائرة للحلاّج في تأزيم الأوضاع في بغداد، حيثُ كان يشنّ هجومات قاسية وعنيفة ضدّ الخلافة ومن يدور في فلكها، معتبراً أن الخليفة عات في الأرض فساداً واستبدّ بالأمّة وانحرف عن الإسلام.
أكثر من ذلك، هاجم الشيعة وطالب بعزلهم عن الخراج، وإبعادهم عن بيت المال، لأنهم أرهقوا الناس، وأفسدوا الضمائر، واختلسوا الأموال، واحتكروا الأرزاق.
المعتزلة أيضاً لم يكونوا بمعزلٍ عن النّقد الحلاّجي، حيثُ يعتبرهم قد أقدموا على حصر أنفسهم في قوالب فلسفية، وأهملوا دعوة الإصلاح والحرية.
حتّى بعض الوزراء الذين تخرجوا من المدارس النسطورية، وكانوا من أصول نصرانية، كابن وهب، وابن نوبخت؛ حاربهم الحلاّج… لأنه كان يعتقدُ أنّ في قلوبهم بقية ملحدة تحارب الإسلام، ولا تؤمن بدعوته.
عبد القدوس الهاشمي، يجدُ أن أسفار الحلاج إلى مكة واجتيازه بالبحرين -التي كانت حينها تحت سيطرة القرامطة– دليل على التعاون السياسي الذي حصل بين الطرفين، وربما مع حركة الفاطميين في المغرب الإسلامي عبر صِلاتها المعروفة حينها مع القرامطة رغم انفصال الحركتين تنظيمياً.
مع الإشارة إلى أن التنسيق الحركي بين هذه الحركات السياسية، لا يقتضي بالضرورة تقاربًا فكريًا بينها وإنما تكفي فيه وحدة الهدف السياسي، وهو إسقاط الخلافة العباسية.
… لوضع نهاية لكلّ هذه الضّجة التي أحدثها الحلاّج فكرياً ودينياً وسياسياً، وزعزعة استقرار الخلافة العبّاسية، تمّ صلبهُ عام 309هـ/922م. قُطّعتْ أقدامهُ وأذرعه أمام أنظار الجميع… ثمّ أُحرق. كانت هذه من أكثر الاغتيالات السّياسية بشاعةً في التراث الإسلامي.
في الأخير، يتّضحُ أنّ الحلاج قد تحدّث في الكثير من رسائله عن الحرية الفردية، وعن الحقوق الاجتماعية، وعن المثالية الخلقية؛ كما تحدث عن السياسة المالية في الخراج والضرائب، وعن سياسة الحكم وتبعاته وأهدافه.
بذلك، سبق الحلاج بمنهجه، الذي أطلق عليه باحثون تسميةَ الاشتراكية الدّيموقراطية الدينية، كافةَ الدعاة العالميين إلى هذا اللون المنهجي في الإصلاح الاجتماعي.
لكنّه يظلّ كذلك صورةً واضحةً لفظاعة الاغتيال السّياسي في التاريخ الإسلامي… فهل مات الحلاّج؟
نعم، مات الحلاّج. لكنّ تاريخه… لم يمت!
مرايانا